Festa de Ciganos

Salve Logunedé!

Hoje dia 19 de abril comemoramos o dia do Orixá Logunedé, sincretizado por Santo Expedito!

Filho de Oxóssi e Oxum, Logunedé é o Orixá da riqueza e da fartura, tem os atributos da elegência, da beleza e da sedução. Durante seis meses do ano, ele assume a forma masculina e caminha pelas matas, domínios de seu pai caçador Oxóssi. Nos outros seis meses, assume forma feminina e parte para as águas doces, que pertencem à sua mãe Oxum. É sempre representado como um adolescente, e também é chamado de Logunedé ou Logun-Edé. No sincretismo religioso, está associado a Santo Expedito. Sua saudação é "Loci Loci Logun", que quer dizer "brada, Príncipe Guerreiro!"

Que o bradar deste guerreiro possa atingir os lares de cada de um nós, trazendo-nos toda a riqueza e fartura necessárias para o cumprimento de nossa missão terrena!
Salve Logunedé!
Loci Loci, Logun!

Saravá Oxóssi! Okê Arô!

ORAÇÃO A OXÓSSI

Senhor das matas e da vida silvestre, neste momento, Pai, sou sua flecha.

Sou a força do seu arco, sou tudo o que é, a agilidade, a sabedoria. Faça de mim, soberano caçador, uma pessoa de sucesso, e que haja fartura em minha casa.

Dê a mim sabedoria para agir, paz para construir meus ideais, força para seguir sempre.

Oxóssi, rei das matas, da lua, do céu azul, que seja eu leve como o pássaro que voa, livre como o cavalo que corre, forte como o carvalho na mata, direto como a sua flecha.

E que eu vença e seja feliz sempre!

Okê arô, meu Pai Oxóssi!

"Na Bahia é São Jorge, no Rio São Sebastião, 

Oxóssi é quem manda nas bandas do meu coração!"

Pontos de Oxóssi

Veja o que já foi postado sobre Oxóssi em nosso blog: 

http://tucape.blogspot.com.br/2012/01/salve-oxossi-salve-sao-sebastiao-oke.html?m=0

Convite Festa de Iemanjá TUCAPE em Praia Grande

Festa de Iemanjá TUCAPE em Praia Grande/SP

Convidamos a todos para nossa Festa de Iemanjá em Praia Grande/SP, a ser realizada no sábado dia 01/12/2012 às 20:30h.

O TUCAPE estará com uma tenda montada na praia, a aproximadamente 200 metros da imagem de Iemanjá.

Não perca!!!

Contatos TUCAPE:

Tel: 98970-8812
tucape2010@gmail.com 

Convite Festa de Cosme e Damião no TUCAPE

Oxumaré

Eu sou o Arco-Íris Divino

Através de meu Pai, de sua Lei e Justiça, distribuo a renovação aos

Filhos da Terra,

Do centro do Amor Divino, suas Sete irradiações descem até aos

homens, e EU as renovo,

Sou o inicio quando se chegou ao fim; e sou o fim de todos os

inícios,

Sou a pureza e a inocência, a virtude e o renascimento.

Eu sou o esquecimento do velho para que o novo possa nascer.

Através de meus filhos diretos, restrinjo os excessos no coração dos

homens:

A paixão e a fúria serão por mim consumidas, até que só o amor

perdure.

Qual luz que passe pelo prisma, meu amor se espalha pelo mundo;

Divido-o com todos, até com aqueles que não sabem de mim.

Sob meu manto multicolorido estão todos os inocentes,

Portanto ai daqueles que atentarem contra eles!

Como serpente hei de abraçá-los, e no meu abraço deixarão suas lágrimas

Até que transmutem sua sombra num arco-íris de amor.

Eu sou Oxumaré!

OXALÁ

Oxalá é o Trono  Natural da Fé e seu campo de atuação preferencial é a religiosidade dos seres, aos quais ele envia o tempo todas suas vibrações estimuladoras da fé individual e suas irradiações geradoras de sentimentos de religiosidade.

Fé! Eis o que melhor define o Orixá  Oxalá.

Sim, amados irmãos na fé em Oxalá. O nosso amado Pai  da Umbanda é o Orixá  irradiador da  fé em nível planetário e multidimensional.

Oxalá é sinônimo de Fé. Ele é o Trono da Fé que, assentado na Coroa Divina,  irradia a fé em todos os sentidos e a todos os seres.

Comentar Oxalá é desnecessário porque ele é a própria Umbanda. Logo, vamos nos afixar nas suas qualidades, atributos e atribuições.

Qualidades:

As qualidades de Oxalá são, todas elas, mistérios da Fé, pois ele é o Trono Divino irradiador da Fé. Nada ou ninguém deixa de ser alcançado por suas irradiações estimuladoras da Fé e da Religiosidade.

Seu alcance ultrapassa o culto dos Orixás, pois, a religiosidade é comum a todos os seres pensantes.

Jesus Cristo é um Trono da Fé de nível  intermediário dentro da hierarquia de Oxalá. E o mesmo acontece com Buda e outras divindades manifestadoras da fé, pois muitos Tronos Intermediários já se humanizaram para falar aos homens como homens e, assim, melhor estimularem a fé em Deus.

Todas as divindades irradiam a fé. Mas os Tronos da hierarquia de Oxalá são mistérios da Fé e irradiam-na o tempo  todo.

Atributos:

Os atributos de Oxalá são cristalinos, pois é através da essência cristalina que suas irradiações nos chegam, imantando-nos e despertando em  nosso  íntimo os virtuosos sentimentos de fé.

Atribuições:

As atribuições de Oxalá são as de não deixar um só ser sem o amparo religioso dos mistérios da fé. Mas nem sempre o ser absorve suas irradiações quando está com a mente voltada para o materialismo desenfreado dos espíritos encarnados.

É uma pena que seja assim, porque os próprios seres se afastam da luminosa e cristalina irradiação do Divino Oxalá

Já os regentes dos pólos negativos da linha da Fé não se abrem ao plano material e não são invocados ou oferendados.

Rubens Saraceni

Salve Xangô, Salve São João Batista!

Hoje nossa Umbanda, nossa casa TUCAPE e a espiritualidade estão em festa!

Primeiro porque hoje é dia de nosso Pai Xangô! Xangô é o Orixá da Justiça e também sincretizado com São João Batista.

Xangô é o Pai de nosso TUCAPE. Xangô é o Senhor da justiça e é a representação máxima do poder de Olorum. Orixá dos trovões, Xangô manifesta seu poder nas pedreiras e seu símbolo é o machado de duas faces, significando que o machado tanto protege das injustiças como pune aqueles que as cometem.

Nossa casa também se alegra neste dia, junto com toda a espiritualidade, pois doze de nossos filhos disseram SIM ao seu batismo, professando a fé em nossa amada Umbanda pelas mãos sagradas de nosso Pai e Caboclo Pele Vermelha. Estiveram presentes alguns filhos da casa, familiares e amigos do TUCAPE.

"O batismo é indispensável, pois só após o batismo o médium terá uma vida religiosa completa. Este Ato é Divino, reveste sua aura espiritual e mental. Em todas as religiões do mundo, o batismo é sem dúvida um sacramento primordial, cada um com seus rituais atendendo a vontade de Obatalá, que nos deu como exemplo o batismo de seu Filho Primogênito, nosso Mestre Jesus Cristo, quanto do seu batismo no Rio Jordão.
Os umbandistas ao se batizarem criam uma ligação muito forte com Oxalá e seus Orixás. O batismo é o primeiro ato litúrgico para conversão de um filho de fé, é um ato simples, porém o mais importante de todos, pois é a porta de entrada da benção Divina de Oxalá e dos Orixás." (Trecho do texto "Batismo", extraído do site da FUB).

Desejamos que neste novo recomeço de vida, nossos neófitos sintam-se cada vez mais plenos em sua caminhada espiritual na Umbanda, levando sempre consigo nossos ensinamentos e doutrina.

Dedicamos os dois vídeos abaixo aos nossos neófitos e a todos que levam a Justiça de Xangô e a Paz de Oxalá em suas vidas!

Muito axé e uma boa semana a todos!






Fonte:
http://www.fub.org.br/batismo/

Salve a Orixá Obá! Salve Santa Joana D'Arc!

Hoje é dia de nossa Orixá Obá, também sincretizada com Santa Joana D'Arc!

Mãe do conhecimento, mãe da terra, Orixá valente e guerreira olhe por todos nós!

Traga o conhecimento para que possamos manter os nossos caminhos sempre abertos. Fecunde a terra para que possamos sempre ter os nossos alimentos.

Saravá Obá! Akiroobá yé (“Eu saúdo o seu conhecimento, Senhora da Terra!”).

LENDA DE OBÁ

Obá vivia em companhia de Oxum e Iansã, no reino de Oyó, como uma das esposas de Xangô, dividindo a preferência do reverenciado Rei entre as duas Iyabas (Orixás femininos).

Obá percebia o grande apreço que Xangô tinha por Oxum, que mimosa e dengosa, atendia sempre a todas as preferencias do Rei, sempre servindo e agradando aos seus pedidos. Obá resolveu então, perguntar para Oxum qual era o grande segredo que ela tinha, para que levasse a preferencia do amor de Xangô, vez que Iansã, andava sempre com o Rei em batalhas e conquistas de reinados e terras, pelo seu gênio guerreiro e corajoso e Obá era sempre desprezada e deixada por último na lista das esposas de Xangô.

Oxum então, matreira e esperta, falou que seu segredo era em como preparar o amalá de Xangô principal comida do Rei, que lhe servia sempre que deseja-se bons momentos ao lado do patrono da justiça. Obá, como uma menina ingênua, escutou e registrou todos os ingredientes que Oxum falava e que eram de extrema importância para a realização de tal culinária, sendo que por fim Oxum, falou que além de tudo isso, tinha cortado e colocado uma de suas orelhas na mistura do amalá para enfeitiçar Xangô.

Obá agradeceu a sinceridade de Oxum e saiu para fazer um amalá em louvor ao Rei, enquanto Oxum, ria da ingenuidade de Obá que, sempre atenta a tudo, não percebeu que Oxum mentira, pois ela encontrava-se com suas duas orelhas, e falará isso somente para debochar de Obá. Obá em grande sinal de amor pelo seu Rei, preparou um grande amalá, e por fim cortou uma de suas orelhas colocando na mistura e oferecendo à Xangô como gesto de seu sublime amor.

Xangô ao receber a comida, percebeu a orelha de Obá na mistura, e bravejou e gritou, e expulsou Obá do reino de Oyó, sem por fim nem explicação considerar. Obá triste e desiludida, fugiu para bem longe e nunca mais voltou aos domínios de Xangô, tendo hoje em dia, como sua arqui-rival em todos os candomblés do Brasil e do mundo, e até hoje quando manifestadas em seus iaôs elas dançam simbolizando uma luta.

Salve Santa Sara Kali! Salve Egunitá! Salve o Povo Cigano!

No dia 24 de maio comemoramos o dia de Santa Sara, sincretizada como a Orixá Egunitá, que forma a quarta linha da Umbanda, linha da Justiça, com o orixá Xangô. Santa Sara é tida como a padroeira dos Ciganos.

Existem muitas histórias a respeito de Santa Sara, mas a mais difundida é a que entre os anos de 44 e 45 d.C., quando o rei Herodes perseguia os cristãos, alguns discípulos de Jesus foram colocados no mar, em embarcações sem remos e sem provisões, entregues à própria sorte. Numa dessas embarcações estavam Maria Madalena, Maria Jacobé, Maria Salomé, José de Arimatéia e Trofino que, junto com Sara, uma cigana escrava, foram atirados ao mar. As três Marias entraram em desespero, chorando e rezando. Então, Sara retirou o diklô (lenço) da cabeça, chamou por Kristesko (Jesus Cristo) e fez um juramento: se todos se salvassem, ela seria escrava do Mestre Jesus e jamais andaria com a cabeça descoberta, em sinal de respeito. Milagrosamente, a barca atravessou o oceano e aportou em Petit-Rhône, hoje Saintes-Maries-de-La-Mèr, na França. E Sara cumpriu sua promessa até ao fim de seus dias. Até hoje, o diklô (lenço) é um simbolismo forte entre os Ciganos. Significa a aliança da mulher casada, um sinal de respeito e fidelidade.

Todos os anos milhares de Ciganos de todo o mundo vão para a região de Camargue (Sul da França), onde fica o Santuário de Santa Sara. Os Ciganos peregrinam às margens do mar Mediterrâneo para louvar Santa Sara. Essa peregrinação acontece nos dias 24 e 25 de maio em Saintes-Marie-de-La-Mèr.

Santa Sara é muito invocada para trazer saúde e prosperidade. É também muito cultuada pelas Ciganas por ajudá-las diante da dificuldade de engravidar e como protetora dos partos difíceis. Muitas Ciganas que não conseguiam ter filhos faziam promessas: se concebessem, iriam à cripta da Santa, em Saintes-Maries-de-La-Mèr, cumprindo uma noite de vigília e depositando em seus pés, como oferenda, o mais bonito lenço que encontrassem. E lá existem centenas de lenços, como prova que muitas Ciganas receberam esta graça.

Os Ciganos são um povo muito antigo, mas representa uma linha nova de trabalho na Umbanda Sagrada. Inicialmente se manifestaram na Linha do Oriente, mas com o tempo adquiriam uma linha de trabalho própria.  Suas giras são muito alegres, divertidas e coloridas. Gostam muito de música e da dança.

Os Ciganos trabalham muito com os consulentes visando à sua prosperidade, à união das famílias, o amor, a cura e também a quebra de magia negra. Gostam muito de dar conselhos visando a prosperidade e a riqueza espiritual.
Agradar os Ciganos não é uma tarefa difícil, pois gostam muito de ser presenteados. As Ciganas adoram lenços, saias e bijuterias. Os Ciganos também gostam de lenços coloridas, cigarros, colares e brincos.

Que a alegria, a magia e o colorido dos Ciganos sempre estejam presentes em nossas vidas. Que tenhamos sempre prosperidade.

Salve o Povo Cigano! Salve o Povo do Oriente! Salve a Roda e Salve a Fortuna!

Fontes:

"Código da Umbanda" – Rubens Saraceni, 4ª edição, Editora Madras, São Paulo, 2010.

"Os Ciganos na Umbanda" – Alberto Marsicano e Lurdes de Campos Vieira, Editora Madras, São Paulo, 2010.

http://www.seteporteiras.org.br

Egunitá

Orixá feminina, Egunitá é nossa amada Mãe da Purificação, forma com Xangô um par puro do Fogo e da Justiça, com Ogum forma um par misto e polarizado da Lei e da Justiça. É o fogo que purifica os sentimentos desvirtuados, consumidora dos vícios e desequilíbrios; consome as energias dos seres fanáticos, apaixonados e emocionalmente desequilibrados.

Cósmica é sempre ativa e atuante, freqüentemente evocada no combate ás “magias negras” (ativadas contra as pessoas, suas moradas e templos), sua ação é fulminante, enquanto energia é abrasadora e consumidora das concentrações energéticas negativas dos mais variados tipos, como formas pensamento, miasmas e larvas astrais, no sentido da Vida da Lei e da Criação sua presença é temida aos devedores da Lei, que tem em suas falanges de auxiliares, que conta entre eles também milhares e milhares de guerreiras da luz portadoras de espadas flamejantes, poderosos(as) instrumentos no combate as trevas da ignorância.

Da África ela aparece como uma das qualidades de Iansã, mas é em si uma Divindade de mesmo nível, é Orixá. Na Índia foi há milênios, e ainda é, cultuada como Kalí, a Deidade da “Destruição”, com seus quatro braços simbolizando suas qualidades, ela reina acima do mal fazendo demônios parecerem pequenos ignorantes perante sua fúria frente a maldade contra a humanidade. Mesmo aqueles que não a conhecem saibam que ela os conhece e os tem como filhos, se estiverem passando por dificuldades, diante da maldade gratuita, com certeza esta Mãe pode ajuda-los...Aceita velas laranja e palmas vermelhas, tem nas linhas auxiliares da esquerda a Pomba Gira do Fogo como uma de suas guardiãs trabalhando para as linhas de Umbanda.

Que sua presença e força se faça a todos aqueles que dela necessitam.

Salve Egunitá, Salve Senhora do Fogo e da Purificação!!!

Kali-yê...Mãe Amada...

Este texto tem como bibliografia os livros “Código de Umbanda” e “Gênese de Umbanda” ambos do Médium Rubens Saraceni.

OS ORIXÁS

Os Orixás são as Divindades às quais Deus confiou as suas qualidades Divinas e que são os seres superiores responsáveis pela concretização de sua infinita obra colocada à disposição de todos os seres, de todas as criaturas e de todas as espécies que Ele criou.

Não são Deuses, como muitos pensam, mas Seres Superiores, os quais possuem uma Natureza Divina, pois têm uma relação direta com Deus, o Criador, e por isto, manifestam-no o tempo todo em suas ações

 

Os Orixás são as Divindades que influenciam através de suas irradiações, a vida de todos os seres criados por Deus

 

São Tronos que, dentro de suas hierarquias e atribuições individuais, concretizam a Fé e a religiosidade nas pessoas; aplicam e ordenam a Lei Maior; estabelecem a Justiça; estimulam o Conhecimento; promovem a Vida; favorecem a Evolução e conduzem seres a se unirem e se amarem. Esses Tronos formam o que na Umbanda ficou conhecido como as Sete Linhas.

  

Sete Tronos de Deus (Sete Linhas de Umbanda):

 

 

1ª)  LINHA da FÉ - Orixás Assentados no Trono da Fé:

 OXALÁ e OYÁ TEMPO

  

2ª) LINHA do AMOR - Orixás Assentados no Trono do Amor:

OXUM e OXUMARÊ 

3ª) LINHA do CONHECIMENTO - Orixás Assentados no Trono do Conhecimento:

OXÓSSI e OBÁ

  

4ª) LINHA da JUSTIÇA e da RAZÃO - Orixás Assentados no Trono da Justiça e da Razão:

XANGÔ e IANSÃ

* Iansã está assentada no Trono da Lei mas é a aplicadora da Lei na Linha da Justiça

   

5ª) LINHA da LEI  e da ORDEM - Orixás Assentados no Trono da Lei e da Ordem:

OGUM e EGUNITÁ

* Egunitá está assentada no Trono da Justiça mas é a aplicadora da Justiça na Linha da Lei

6ª) LINHA da EVOLUÇÃO - Orixás Assentados no Trono da Evolução:

OBALUAYÊ e NANÃ

 

7ª) LINHA da GERAÇÃO e da VIDA - Orixás Assentados no Trono da Geração e da Vida:

YEMANJÁ e OMULÚ

Todas informações desta sessão foram extraídas do livro  "Doutrina e Teologia de Umbanda Sagrada" de Rubens Saraceni

O QUE É UM ORIXÁ

Na Umbanda cultuamos o Divino Criador Olodumare ou Olorum, o nosso Divino Criador e Senhor dos ossos

Destinos. E, logo abaixo Dele, cultuamos os Sagrados Orixás como suas potências Divinas que governam a Criação, sendo que os identificamos apenas por alguns dos seus aspectos ou qualidades que os distinguem, os diferenciam, os individualizam, separando-os como as partes de um todo Divino.

Essa ideia, sinteticamente, define o Panteão umbandista e fundamenta sua cosmogonia, sua Teogonia, sua androgênese e sua teologia, fornecendo aos estudiosos da Umbanda um manancial de informações inesgotável.

Esse manancial, se já era inesgotável, esperamos ampliá-lo para que tanto os estudiosos quanto os médiuns umbandistas avancem um pouco mais na identificação e compreensão do vastíssimo “universo” oculto por trás dos Orixás.

O fato que estou conduzindo grupos de estudos do Sacerdócio Umbandista no Colégio de Umbanda Sagrada Pai Benedito de Aruanda, grupos estes que, espiritualmente, são conduzidos por um espírito que se apresenta como “Caboclo Pena Branca”, sendo que outros grupos já foram conduzidos pelo “Caboclo Arranca Tocos”. E, durante as iniciações dos médiuns, que o internas e realizadas dentro do nosso centro escola, o Senhor Pena Branca surpreendeu a todos nós porque alterou toda a nossa compreensão do Universo espiritual umbandista, expandindo-o de tal forma que nossa visão atual é outra, muito mais ampla que a que tínhamos antes.

O nosso entendimento anterior era esse: - Temos a linha dos Caboclos, das Crianças, dos Boiadeiros, dos Exus, das Pombas giras e dos Exus mirins, etc.

 Na iniciação perante Iemanjá, depois dos médiuns incorporarem suas Mães Iemanjás pessoais, que são Orixás naturais regidas pela Mãe maior Iemanjá, ele nos transmitiu isso:

 -Filhos, o vosso entendimento atual lhes ensina que vocês possuem Um Caboclo (a) regido por um Orixá; possuem um Preto (a) velho (a) regido por outro Orixá; possuem um Baiano regido por outro Orixá; possuem uma Criança regida por outro Orixá; etc. e isso é certo, mas não é toda a verdade sobre as linhas de forças espirituais porque cada Orixá possui sob sua irradiação todas as linhas espirituais. Isto quer dizer o seguinte:

- Que Iemanjá possui ou rege linhas de trabalhos espirituais formadas por Caboclos (as) de Iemanjá; de

Pretos Velhos (as) regidos por Iemanjá; de Baianos (as) regidos por ela; de Crianças regidas por ela; de Boiadeiros regidos por ela; de Marinheiro regido por ela; de Exus Pomba giras e Exus mirins regidos por ela, além das Sereias e outros povos do mar. Ela rege linhas de trabalhos espirituais com os graus que conhecemos dentro da Umbanda, mas também rege muitas outras linhas (ou hierarquias) de trabalhos espirituais que são totalmente desconhecidas pelos médiuns umbandistas.

Ela, uma única Mãe Orixá seria capaz, ou melhor, é capaz de sustentar toda uma religião só com o seu poder

Divino e seus Mistérios Sagrados, que são universais e são aplicados na vida de todos os seres (espirituais ou

não) gerados por Deus. Tal como o Mestre Jesus ou Mestre Sidarta Gautama (o Buda) dão sustentação ao Cristianismo e ao Budismo, Iemanjá poderia sustentar um religião tão grande quanto essas duas. Mas o mesmo poderia fazer cada um dos outros Orixás cultuados na Umbanda.

 E, para provar o que ele dissera, odos os médiuns incorporaram suas Iemanjás pessoais e a seguir começaram a incorporar seus Pretos (as) velhos (as), Caboclos (as), Crianças e Baianos (as) regidos por Yemanjá. Paramos com a incorporação da linha dos Baianos regidos por Iemanjá, com todos os médiuns incorporando cada linha invocada, mas poderíamos prosseguido na incorporação das demais linhas que todos as incorporariam.

E na semana seguinte, durante a iniciação perante a Sagrada Mãe Oxum, o Senhor Pena Branca repetiu as mesmas incorporações, com os médiuns incorporando guias dessas linhas de trabalhos acima citados, mas agora regidos por Oxum. Ao final ele nos deu essa explicação.

 - Filhos de Umbanda, saibam que cada um de vocês possui nas suas linhas de forças espirituais Guias de uma mesma linha, para cada um dos quatorze Orixás regentes das Sete Irradiações Divinas, mas em cada uma delas só um é ativo, pois os outros são passivos e atuam como auxiliares do que é ativo.

 O Guia ativo incorpora sempre que a linha dele é invocada e vocês o chamam de “meu Caboclo ou de “meu Preto velho ou de “meu Baiano”, etc., mas eles estão ligados a outros treze espíritos do mesmo grau (Caboclo, Preto velho, Baiano, etc.,) que vocês não conhecem, mas que também estão ligados a vocês e fazem parte do vosso enredo ou trama espiritual”.

 Cada Orixá cultuando na Umbanda ampara com seu poder Divino todas as linhas de Umbanda e, porque nela o termo Preto Velho (a), Caboclo (a), Erê, Baianos (as), Boiadeiro, Marinheiro, Exu, Pomba Gira, Exu Mirim são “graus” que distinguem as Correntes ou Hierarquias espirituais e cada Orixá sustenta suas correntes espirituais com esses graus.

Logo existem Caboclos (as), Pretos velhos (as), Erês, Baianos (as), Boiadeiros (as), Marinheiros (Sereias), Exus, Pomba giras e Exus Mirins de Oxalá, de Logunan, de Oxum, de Oxumarê, de Oxossi, de Obá, de Xangô, de Egunitá, de Ogum, de Yansã, de Nanã, de Obaluaiê, de Yemanjá e de Omulu, mas em cada grau só um é ativo em um médium e todos os outros são passivos e atuam como seus auxiliares nas outras irradiações. Portanto, se o Caboclo de “frente” ou de trabalho de um médium é de Oxossi (regido por Oxossi), esse Caboclo “carrega” outros treze Caboclos, com cada um deles regido por outro Orixá diferente.

E, se o Preto velho (a) de frente ou de trabalho de um médium é regido por Nanã, esse Preto velho (a) “carrega” outros treze Pretos velhos (as), com cada um deles regido  por outro Orixá. E, sucessivamente, o mesmo acontece com todos os guias espirituais de “trabalhos” dos médiuns umbandistas.

 A soma dos guias ativos e seus auxiliares e grandes e nos mostra quanto é importante que os médiuns umbandistas se doutrinem, aprendam e evoluam praticando e caridade aos seus semelhantes com fé, amor e racionalidade.

 Afinal, se as forças espirituais de um médium são muitas e estão à sua volta, distribuídas num enredo muito bem organizado, essas forças exigem o comprometimento dele perante Deus e os Orixás, buscando o aprendizado e o aperfeiçoamento consciencial, senão o abandonam e deixam-no exposto aos espíritos inferiores, denominados Kiumbas, que são grandes mistificadores e enganadores

de médiuns relapsos.

 Esperamos ter deixado clara a grandeza Divina dos Sagrados Orixás. Também, que um único orixá pode dar sustentação a uma religião e, justamente por isso, em cada centro de Umbanda o Orixá de frente do dirigente sempre se destaca sobre os demais que o amparam.

Por: Rubens Saraceni

Salve Oxóssi, Salve São Sebastião! Okê Arô!

“A mata estava escura,
Um anjo a iluminou.
No meio da mata virgem,
Senhor Oxóssi ali chegou!
Mas ele é o Rei, ele é o Rei, ele é o Rei!
Mas ele é o Rei de Aruanda, ele é o Rei!”
Hoje dia 20 de janeiro comemoramos nosso Orixá Oxóssi, sincretizado por São Sebastião.

Orixás Regentes de 2012

Retornamos nossas atividades no TUCAPE neste último fim de semana, dia 07 de janeiro, e para abrir este ano de 2012 iniciamos com gira de Exú e Pombogira.

Este será um ano "intenso e de justiça", pois teremos nosso Pai Xangô e nossa Mãe Oxum na regência.

Xangô é o Pai de nosso TUCAPE. Xangô é o Senhor da justiça e é a representação máxima do poder de Olorum. Orixá dos trovões, Xangô manifesta seu poder nas pedreiras e seu símbolo é o machado de duas faces, significando que o machado tanto protege das injustiças como pune aqueles que as cometem.

Salve Iemanjá, Rainha do mar!

Fim do ano chegando e isso nos faz lembrar nossa devoção pela Orixá Iemanjá, sincretizada pela santa católica Imaculada Conceição, cujo dia comemoramos hoje, 8 de dezembro. No Candomblé, o sincretismo de nossa Mãe Iemanjá se dá também através de Nossa Senhora dos Navegantes, celebrada em 2 de fevereiro na Bahia.

Eparrei, minha mãe! Salve a Orixá Iansã, Salve Santa Bárbara!

O dia 4 de dezembro é dedicado a Orixá Iansã para nós Umbandistas e às religiões de origem africana, como o Candomblé. Para os Católicos este dia é dedicado a Santa Bárbara, também sincretizada pelos escravos como nossa mãe Iansã. A santa/orixá é uma mulher forte e decidida que vai a luta e que só "sossega" quando obtém a vitória, não teme a nada, nem mesmo a morte.